Până la începutul anilor 1900, în ceea ce privește Dumnezeirea, nu exista nicio dezbinare printre adventiștii de ziua a șaptea. Totuși, era de așteptat ca, la fel ca în orice altă denominațiune, să fi existat indivizi care aveau convingeri diferite de cele ale majorității membrilor.
Aceștia ar fi dorit, desigur, ca ceilalți să adopte aceleași convingeri ca ei, dar aceste diferențe nu au fost aduse în atenția generală. Cu alte cuvinte, cei care aveau convingeri diferite de cele ale majorității credincioșilor în privința Dumnezeirii nu făceau din aceasta un punct de dispută. În cadrul adventismului de ziua a șaptea, până la începutul anilor 1900, domnea armonia în ceea ce privește înțelegerea Dumnezeirii.
Lucrurile au început să se schimbe în acea perioadă. A fost un timp în care au ieșit la iveală convingeri diferite, care au provocat o adevărată criză în cadrul adventismului de ziua a șaptea. În mijlocul acestei crize, Ellen White a început să scrie și să vorbească ferm, transmițând în mod constant mesaje prin care sublinia faptul că credința adventiștilor de ziua a șaptea – aceeași credință care fusese susținută de la începuturile mișcării – trebuia susținută și păstrată cu fidelitate.
Cu alte cuvinte, în timp ce la începutul anilor 1900 existau persoane care încercau să promoveze opinii despre Dumnezeu și Hristos, care nu se aliniau cu învățăturile principale ale bisericii, Ellen White s-a ridicat pentru a susține ceea ce adventiștii de ziua a șaptea au crezut timp de cinci decenii. Prin acțiunile ei a răspuns provocării în mod direct și hotărât.
Dar ce anume a făcut-o pe această mesageră a Domnului să considere necesar un astfel de demers? Cu siguranță, nu era ceva pe care să-l fi considerat necesar înainte. Aceasta ridică întrebarea: ce schimbare a avut loc în acea perioadă care a determinat-o să acționeze cu atâta claritate și fermitate?
Data acestei crize este deosebit de importantă. Ne aflăm la începutul anilor 1900, după publicarea cărții „Hristos, Lumina Lumii”. Aceasta este cartea despre care mulți adventiști de ziua a șaptea pro-trinitarieni afirmă că a condus denominațiunea noastră spre acceptarea doctrinei trinitarianismului. Dacă acest lucru este adevărat, dacă în această carte Ellen White a susținut că Dumnezeu este o Treime, atunci cum se face că, la mulți ani după publicarea ei, ea i-a îndemnat pe adventiștii de ziua a șaptea să păstreze credința pe care o avuseseră în cei 50 de ani anteriori? Credință care, după cum am văzut, oferea o perspectivă non-trinitariană despre Dumnezeu. Acest fapt ridică o întrebare profundă și rămâne un mister greu de înțeles. În diferite ocazii și prin intermediul mai multor persoane, renumitul medic John Harvey Kellogg (1852-1943), recunoscut la nivel mondial și figură marcantă a adventismului de ziua a șaptea, a fost avertizat în repetate rânduri cu privire la promovarea ideilor sale speculative despre Dumnezeu. Chiar înainte ca aceste idei să fie făcute publice – idei prezentate mai târziu în cartea sa Templu Viu – existau oameni care înțelegeau clar că noile sale teorii erau profund în dezacord cu învățăturile susținute la acea vreme de Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea. În ciuda acestui fapt, Kellogg a continuat să dețină poziția de medic principal al bisericii. Cum a ajuns, totuși, Kellogg să scrie o asemenea carte? W. A. Spicer, care avea să devină secretar al Conferinței Generale în 1903, povestește:
„Imediat după pierderea sanatoriului, la începutul anului 1902, au avut loc consfătuiri între consiliul de conducere al acelei instituții și membrii prezenți ai Comitetului Conferinței Generale, pentru a căuta soluții și a planifica reconstrucția. S-a decis ca, pentru a sprijini acest efort, să fie scrisă o carte medicală, într-un stil accesibil și popular, care să fie vândută de către poporul nostru, iar veniturile obținute să fie direcționate către lucrarea sanatoriului, așa cum cartea doamnei White, ‘Parabolele Domnului Hristos’, fusese vândută pentru a sprijini școlile noastre.”4
Acea carte era Templul Viu a lui Kellogg. Spicer a continuat: „S-a hotărât ca cel care conducea lucrarea medicală să scrie cartea despre sănătate.”5 Acest om era John Harvey Kellogg. Spicer a adăugat: „Din învățăturile prezentate în această carte a izbucnit o criză care a influențat profund multe aspecte ale lucrării. Aceasta a adus în prim-plan nu doar probleme referitoare la doctrine, ci și chestiuni legate de organizarea bisericii, unitatea mișcării adventiste și integritatea Spiritului Profetic, care fusese un sfătuitor de încredere și un ghid neclintit pentru această mișcare, încă din zilele anului 1844.”6
Arthur L. White, nepotul lui Ellen White, povestește că, atunci când s-a propus pentru prima dată ca dr. Kellogg să scrie o carte pentru a strânge fondurile necesare reconstruirii Sanatoriului Battle Creek (distrus de un incendiu), A. G. Daniells, pe atunci președintele Conferinței Generale, l-a sfătuit ferm să nu includă în aceasta niciuna dintre convingerile sale care nu erau în armonie cu credințele Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea. Conducerea cunoștea, așadar, opiniile controversate ale lui Kellogg. Arthur White notează cu claritate cuvintele lui Daniells adresate lui Kellogg:
„Doctore, ascultă-mă bine: cartea aceasta nu trebuie să conțină nici măcar un singur argument despre teoria ta nouă, pentru că există numeroși oameni în toată țara care o resping. Știu asta din ceea ce spun ei, iar dacă vor găsi în ea ceea ce consideră panteism, nu vor pune mâna pe ea.”7
Observați aici că Daniells nu a afirmat că Kellogg era panteist sau că opiniile sale erau cele ale unui panteist, ci a subliniat că oamenii ar putea percepe opiniile lui ca fiind ceea ce ei „consideră a fi panteism”. Este foarte posibil ca Daniells să fi spus acest lucru deoarece, în secolele XIX și XX, la fel ca și în prezent, existau opinii greșite cu privire la ceea ce reprezintă panteismul. Unii credeau că acesta înseamnă că Dumnezeu este prezent în toate lucrurile. Aceasta este, însă, o interpretare eronată a panteismului – doar o viziune populară (tradițională) asupra lui. De fapt, panteismul este credința că totul (pan) este Dumnezeu (teism). Cu alte cuvinte, în panteism nu există niciun Dumnezeu personal și niciun Mântuitor personal.
Kellogg mărturisea că crede atât într-un Dumnezeu personal, cât și într-un Mântuitor personal. El înțelegea foarte bine ce înseamnă panteismul și declara că nu susține această doctrină. Cel puțin aceasta era poziția lui în 1907, anul în care calitatea sa de membru al Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea a fost retrasă.
Arthur White continuă, dezvăluind reacția lui Kellogg la avertismentul primit. El scrie: „Iar doctorul a răspuns: ‘Oh, da, oh, da, înțeleg asta.’ Daniells a întărit ideea, spunând: ‘Trebuie să elimini complet toate acestea.’ ”8
Arthur White adaugă apoi: „Dr. Kellogg a fost pe deplin de acord.”9
Aceasta nu era prima dată când Dr. Kellogg a fost sfătuit cu privire la concepțiile sale despre Dumnezeu. Știm acest lucru deoarece, în cadrul sesiunii Conferinței Generale din 1905, Ellen White a vorbit despre învățăturile promovate de Kellogg. (În acel context, Ellen White a accentuat repetat credința îndelung susținută că Dumnezeu și Hristos sunt două persoane distincte și a reafirmat că adventiștii de ziua a șaptea ar trebui să rămână ancorați în credința lor non-trinitariană).
„Acest subiect mi-a fost adus în atenție timp de douăzeci de ani, ba chiar mai mult de douăzeci de ani. Înainte ca soțul meu să moară, Dr. Kellogg a venit în camera mea pentru a-mi spune că primise o mare lumină. S-a așezat și mi-a povestit despre ea. Era similară cu unele dintre teoriile pe care le-a prezentat în cartea Templul Viu. I-am spus: «Aceste teorii sunt greșite. Le-am întâlnit înainte. M-am confruntat cu ele încă de la începutul călătoriilor mele.»” 10
Este limpede că ideile și învățăturile lui Kellogg din Templul Viu nu reprezentau o noutate pentru Ellen White. Ea era deja familiarizată cu acestea, chiar dinainte de moartea soțului său (James White murise în 1881, cu 24 de ani înainte). Mai mult, Ellen White a remarcat că aceste concepții fuseseră prezente încă de la începutul lucrării sale ca mesager al lui Dumnezeu pentru rămășiță. Ea a adăugat cu fermitate:
„Atât slujitorii, cât și oamenii au fost înșelați de aceste sofisme. Ele conduc la negarea lui Dumnezeu și a lui Hristos, făcându-i non-entități. Trebuie să respingem și să mustrăm aceste teorii, în numele Domnului.”11
Observați că Ellen White, așa cum făcea deseori, făcea o distincție clară între Dumnezeu și Hristos. Ea îi descria ca fiind două ființe personale distincte, două entități separate. Rețineți, de asemenea, că ea nu menționează deloc Duhul Sfânt în acest context. Dacă Ellen White ar fi considerat, așa cum pretind unii, că Duhul Sfânt este o persoană similară lui Dumnezeu și Hristos, atunci de ce nu l-a inclus în această declarație? De ce nu a spus că Kellogg transforma Duhul Sfânt într-o non-entitate?
Acest detaliu este extrem de semnificativ, mai ales că, așa cum vom vedea în secțiunea următoare, întreaga problemă a lui Kellogg era legată de înțelegerea sa despre Duhul Sfânt și nu despre Dumnezeu și Hristos în mod direct. Este important să remarcăm că acest lucru s-a petrecut în 1905, la șapte ani după publicarea cărții „Hristos, Lumina lumii”.
În 1905, Ellen White recunoștea personalitatea Duhului Sfânt, dar înțelegea ca fiind omniprezența lui Dumnezeu și a lui Hristos, manifestată atunci când aceste două ființe divine nu erau prezente personal (în mod fizic). Prin urmare, tăcerea ei cu privire la Duhul Sfânt în această declarație subliniază foarte clar că nu îl considera o persoană în același mod în care îi considera pe Dumnezeu și pe Hristos.
Când realizăm că Kellogg a ajuns să creadă că Duhul Sfânt este o persoană asemenea lui Dumnezeu și Hristos – o învățătură care, la acea vreme, nu era împărtășită de adventiștii de ziua a șaptea – această diferență devine cu atât mai evidentă. Vom reveni asupra acestui subiect în secțiunea următoare. Ellen White a concluzionat:
„În timp ce discutăm aceste lucruri, prezentând întreaga problemă doctorului Kellogg și explicându-i clar care ar fi consecințele acceptării acestor teorii, el părea derutat și dezorientat. I-am spus: «Nu învățați niciodată astfel de teorii în instituțiile noastre; nu le prezentați oamenilor».” 12
Se pare că, după ce Ellen White i-a arătat lui Kellogg care ar fi rezultatul final al acceptării teoriilor sale speculative, acesta a fost profund tulburat și dezorientat. Totuși, a ales să ignore sfaturile primite. Știm acest lucru deoarece, în cartea sa Templul Viu, el și-a publicat teoriile speculative despre Dumnezeu, ceea ce a generat o criză gravă în rândul adventiștilor de ziua a șaptea.
Ellen White a scris despre lumina pe care Dumnezeu i-o trimisese lui Kellogg, menționând avertizările repetate care fuseseră constant ignorate:
„Această situație nu poate fi ignorată mult timp, căci am fost instruită de Domnul că oamenii au dreptul să știe și să înțeleagă că, timp de douăzeci de ani, Dumnezeu, în mila Sa, i-a oferit medicului nostru-șef o lumină care nu a mai fost dată bisericilor. Această lumină a strălucit pe calea fratelui nostru, pentru ca el să fie împiedicat să urmeze o cale pe care Dumnezeu nu o putea aproba și binecuvânta.”13
Vedem aici răbdarea extraordinară a lui Dumnezeu, care, asemenea modului în care a procedat cu Lucifer la început, i-a oferit lui Kellogg multiple ocazii de a se întoarce. Ellen White subliniază că a fost „instruită de Domnul” să-i informeze pe toți adventiștii despre această situație. Mai aflăm că Dumnezeu i-a trimis lui Kellogg mesaje repetate, descrise drept „o lumină care nu a fost niciodată dată bisericilor”. Astfel, Kellogg nu a fost lipsit de cunoștință, ci a ignorat cu bună știință și în mod deliberat aceste avertismente.
Această continuă nesocotire a mărturiilor divine a condus la criza legată de prezența și personalitatea lui Dumnezeu. Din acest motiv, adventiștii de ziua a șaptea din zilele noastre trebuie să ia aminte. Ellen White a numit teoriile greșite ale lui Kellogg „alfa ereziilor” și a avertizat că „omega”, indiferent de natura sa, urma să vină în curând. Este oare ignorarea mărturiilor lui Dumnezeu una dintre cauzele crizei omega? Răspunsul este un categoric „da”.
Note de subsol:
4. W. A. Spicer, Cum a întâmpinat Spiritul Profetic o criză: Amintiri și note despre controversa „Templul Viu”, 1938.
5. Ibid.
6. Ibid.
7. The Early Elmshaven Years, vol. 5, capitolul 21, pagina 288.
8. Ibid.
9. Ibid.
10. Ellen G. White către delegații Conferinței Generale din 1905, Ms 70, 1905, pp. 3, 4, „Un mesaj de avertizare”.
11. Ibid.
12. Ibid.
13. Ellen G. White, Special Testimonies to the Church, Serie B, numărul 7, pagina 55, „Rezultatul neascultării avertismentelor lui Dumnezeu”.
Seria de articole Terry Hill
◀ Articolul anterior: John Harvey Kellogg și panenteismul Vezi toate articolele din seria Terry Hill
